Un être humain qui s’est mis en chemin
Lorsque nous entendons le mot Bouddha, nous imaginons souvent une statue assise en méditation, le visage paisible et les yeux mi-clos.
Cette image est devenue familière.
Mais derrière elle se trouve d’abord un être humain et une expérience profondément humaine.
Il y a environ 2 500 ans, dans le nord du sous-continent indien, vécut un homme que la tradition connaît sous le nom de Siddhārtha Gautama.
Nous reviendrons ailleurs sur sa vie, son époque et les récits qui entourent son parcours. Pour comprendre le bouddhisme, retenons ici quelque chose de beaucoup plus essentiel :
Siddhārtha s’est interrogé sur notre condition humaine.
Vieillir.
Être malade.
Perdre ceux que nous aimons.
Voir changer ce que nous voudrions conserver.
Désirer être heureux tout en constatant que certaines de nos façons de chercher le bonheur contribuent parfois elles-mêmes à notre insatisfaction.
Ces réalités ne concernaient pas seulement l’Inde ancienne.
Elles nous concernent encore aujourd’hui.
Bouddha : une courte définition
Le mot Bouddha signifie « l’Éveillé ».
Il ne s’agit pas du nom de famille de Siddhārtha Gautama ni, dans le bouddhisme, du nom d’un dieu créateur.
Le titre désigne celui qui s’est éveillé à une compréhension profonde de la réalité et des causes de la souffrance, ainsi que du chemin permettant de s’en libérer.
Dans la tradition bouddhiste, Siddhārtha Gautama est ainsi appelé Bouddha Shākyamuni, « le sage du clan des Shākya ».
Mais peut-être qu’avant de nous demander exactement ce qu’il a découvert, une question mérite d’être posée :
Qu’est-ce qui peut pousser un être humain à remettre profondément en question sa manière de vivre ?
Pour Siddhārtha, la rencontre avec la fragilité de l’existence fut déterminante.
Et d’une certaine manière, son chemin commence là où peut commencer le nôtre :
lorsque nous cessons un instant de détourner le regard de ce qui nous questionne.
Sortir de ce qui nous endort
La tradition bouddhiste raconte que Siddhārtha avait grandi relativement protégé des grandes difficultés de l’existence.
Puis viennent les célèbres rencontres que l’on appelle parfois les quatre visions : un vieillard, un malade, un mort et finalement un renonçant engagé dans une recherche spirituelle.
Ces récits nous sont parvenus sous différentes formes et ont été élaborés par la tradition bouddhiste. Il n’est donc pas nécessaire de les lire comme le compte rendu historique précis de quatre rencontres survenues exactement ainsi.
Leur enseignement est ailleurs.
Siddhārtha découvre ce que nous savons tous… mais que nous pouvons passer une grande partie de notre vie à éviter de regarder :
nous vieillissons.
Nous pouvons tomber malades.
Nous mourrons.
Et ce à quoi nous tenons est soumis au changement.
Ces constatations pourraient sembler sombres.
Pourtant, dans le parcours du Bouddha, elles deviennent le commencement d’une recherche.
Regarder plutôt que fuir
Lorsque quelque chose nous fait souffrir, notre premier mouvement est souvent de vouloir nous en éloigner.
Nous nous distrayons.
Nous cherchons autre chose.
Nous voudrions que la situation disparaisse ou que les choses redeviennent comme avant.
Le geste de Siddhārtha est différent.
Il décide de regarder.
Pourquoi la souffrance existe-t-elle ?
Pourquoi certaines expériences deviennent-elles pour nous si difficiles à accepter ?
Pourquoi nous attachons-nous à ce qui, par nature, change ?
Et surtout :
existe-t-il une manière plus libre de rencontrer tout cela ?
Cette question va orienter toute sa recherche.
Une question qui nous concerne encore
Nous n’avons pas besoin de quitter notre maison ni de devenir ascètes pour rencontrer ces mêmes interrogations.
Elles apparaissent lorsque nous perdons quelqu’un.
Lorsque notre corps change.
Lorsque nous devons abandonner un projet auquel nous tenions.
Lorsque nous constatons qu’une période heureuse ne durera pas éternellement.
Ou simplement lorsque nous réalisons que, malgré tout ce que nous possédons ou accomplissons, quelque chose demeure parfois insatisfait en nous.
La démarche du Bouddha nous propose alors un premier geste étonnamment simple :
ne pas détourner immédiatement le regard.
Observer.
Questionner.
Comprendre.
Ce n’est pas encore l’Éveil.
Mais c’est déjà se mettre en chemin.
La Voie du Milieu
Dans sa recherche, Siddhārtha ne trouva pas immédiatement ce qu’il cherchait.
La tradition raconte qu’après avoir quitté son existence privilégiée, il étudia auprès de maîtres spirituels puis s’engagea dans des pratiques ascétiques extrêmement sévères.
Il jeûna.
Il imposa à son corps de grandes privations.
Il poussa certaines pratiques jusqu’aux limites de ses forces.
Mais une constatation finit par s’imposer :
se faire souffrir ne libère pas nécessairement de la souffrance.
Siddhārtha avait connu deux extrêmes.
D’un côté, une existence relativement privilégiée dans laquelle les plaisirs et le confort ne répondaient pas aux questions profondes qui l’habitaient.
De l’autre, une ascèse rigoureuse qui affaiblissait son corps sans lui apporter la libération recherchée.
Il abandonna alors cette voie extrême.
Cette expérience contribuera à l’un des enseignements fondamentaux du bouddhisme :
la Voie du Milieu.
La Voie du Milieu : une courte définition
Dans ce premier contexte, la Voie du Milieu désigne une voie qui évite deux extrêmes : la recherche effrénée des plaisirs sensoriels et la mortification de soi.
Il ne s’agit pas simplement de toujours choisir un compromis confortable entre deux possibilités.
La Voie du Milieu est une manière de chercher ce qui conduit réellement à davantage de lucidité, de sagesse et de liberté.
Et dans notre propre vie ?
Nous connaissons nous aussi les mouvements vers les extrêmes.
Travailler sans jamais nous arrêter… puis vouloir tout abandonner.
Nous imposer une discipline impossible… puis renoncer complètement.
Chercher constamment à nous distraire de ce qui nous dérange… ou nous juger sévèrement lorsque nous n’arrivons pas à être tels que nous voudrions être.
La Voie du Milieu nous invite à poser une autre question :
Ce que je suis en train de faire nourrit-il réellement davantage de clarté, d’équilibre et de liberté ?
Cette question peut transformer notre manière de comprendre la pratique.
Pratiquer ne signifie pas nous faire violence.
Cela ne signifie pas davantage rechercher uniquement ce qui est agréable ou confortable.
Il s’agit d’apprendre à discerner.
À ajuster.
À recommencer.
Et parfois à reconnaître qu’une méthode qui semblait juste doit être abandonnée lorsqu’elle ne conduit plus dans la bonne direction.
C’est exactement ce que fit Siddhārtha.
Il ne s’accrocha pas à une pratique simplement parce qu’il y avait consacré beaucoup d’efforts.
Il continua à chercher.
Et cette capacité à observer, expérimenter et ajuster allait le conduire vers une étape décisive de son chemin.
L’Éveil : voir autrement
Après avoir abandonné les pratiques ascétiques extrêmes, Siddhārtha poursuivit sa recherche par la méditation.
La tradition situe l’étape décisive de son parcours à Bodh Gayā, sous un arbre qui deviendra connu comme l’arbre de la Bodhi, l’arbre de l’Éveil.
C’est là que Siddhārtha Gautama devint le Bouddha — l’Éveillé.
Mais à quoi s’est-il éveillé ?
La question est plus importante que le décor qui entoure l’événement.
S’éveiller à quoi ?
L’Éveil bouddhique n’est pas simplement une expérience de calme profond ni un moment extraordinaire pendant lequel tous les problèmes disparaissent.
Il désigne une transformation profonde de la compréhension.
Le Bouddha voit avec clarté la réalité de dukkha, les mécanismes qui l’entretiennent et la possibilité de s’en libérer.
Son enseignement mettra progressivement en lumière plusieurs dimensions fondamentales de l’existence : le changement, l’attachement, les causes et les conditions qui façonnent notre expérience, ainsi que l’absence d’un soi permanent et indépendant auquel nous pourrions nous accrocher.
Nous approfondirons chacune de ces notions dans nos prochains enseignements.
Pour l’instant, retenons quelque chose de plus simple :
l’Éveil est d’abord une manière de voir clairement.
Voir ce qui était déjà là
Imaginez une pièce plongée dans la pénombre.
Les meubles sont présents.
La fenêtre est présente.
Les objets sont présents.
Puis quelqu’un ouvre les rideaux.
Rien n’a été ajouté à la pièce.
Et pourtant, nous la voyons autrement.
Cette image est imparfaite, mais elle peut nous aider à comprendre quelque chose de la démarche bouddhiste.
La pratique ne consiste pas nécessairement à fabriquer une nouvelle réalité.
Elle nous invite à voir plus clairement celle que nous sommes déjà en train de vivre.
Observer comment une pensée apparaît.
Voir comment nous nous attachons à elle.
Reconnaître une peur lorsqu’elle surgit.
Constater qu’une émotion, même très forte, change.
Découvrir progressivement que nous ne sommes peut-être pas obligés de suivre chacune de nos réactions.
Et nous ?
Le mot Éveil peut sembler immense.
Peut-être même inaccessible.
Mais la pratique commence dans des gestes beaucoup plus modestes.
Chaque fois que nous remarquons clairement ce qui est en train de se produire en nous plutôt que d’y réagir automatiquement, une possibilité s’ouvre.
Entre ce qui arrive et notre réaction, nous pouvons apprendre à voir.
Et lorsque nous voyons davantage, nous pouvons parfois choisir autrement.
C’est peut-être une première manière très simple d’approcher ce que le chemin du Bouddha nous transmet :
voir plus clairement pour vivre plus librement.
Après l’Éveil : transmettre
L’histoire du Bouddha aurait pu s’arrêter sous l’arbre de la Bodhi.
Siddhārtha avait trouvé ce qu’il cherchait.
Il aurait pu demeurer dans le silence de son expérience.
Mais il choisit d’enseigner.
Selon la tradition, il hésita d’abord : ce qu’il avait découvert lui semblait profond, subtil et difficile à exprimer avec des mots.
Comment transmettre une expérience qui ne peut pas simplement être réduite à des concepts ?
Et pourtant, il se mit en chemin.
Mettre la compréhension au service des autres
Le Bouddha retrouva d’abord cinq anciens compagnons de pratique.
À Sarnath, près de Varanasi, il leur transmit ce qui est traditionnellement considéré comme son premier enseignement.
C’est notamment dans ce contexte que la tradition situe l’enseignement des Quatre Nobles Vérités et de la Voie du Milieu.
Puis, pendant plusieurs décennies, le Bouddha enseigna.
Il rencontra des femmes et des hommes provenant de différents milieux.
Des personnes instruites et d’autres qui l’étaient beaucoup moins.
Des dirigeants.
Des travailleurs.
Des personnes riches et d’autres très pauvres.
Des personnes heureuses et d’autres profondément éprouvées.
Son enseignement devait pouvoir rejoindre la vie réelle.
C’est peut-être l’un des aspects les plus beaux de son parcours :
la sagesse ne demeure pas enfermée dans l’expérience de celui qui la découvre. Elle devient une manière d’aider d’autres êtres à trouver leur propre chemin.
Montrer une voie plutôt qu’imposer une croyance
Le Bouddha enseigna une voie à pratiquer.
Écouter un enseignement peut nous orienter.
Lire peut nous aider à comprendre.
Un enseignant peut nous accompagner.
Une communauté peut nous soutenir.
Mais personne ne peut pratiquer à notre place.
Personne ne peut respirer consciemment à notre place.
Personne ne peut observer notre colère, nos attachements ou nos peurs à notre place.
La transmission ne consiste donc pas simplement à recevoir des réponses toutes faites.
Elle consiste aussi à recevoir des moyens de regarder et de pratiquer par soi-même.
Une transmission toujours vivante
Plus de 2 500 ans plus tard, des êtres humains continuent de s’asseoir en méditation, d’étudier le Dharma, de prendre refuge, de vivre selon les préceptes et de transmettre les enseignements reçus.
Les cultures ont changé.
Les langues ont changé.
Les formes de pratique ont parfois évolué.
Différentes traditions bouddhistes sont apparues.
Mais une question demeure :
Comment comprendre plus profondément notre expérience afin de vivre avec davantage de sagesse, de compassion et de liberté ?
C’est cette question qui relie notre pratique d’aujourd’hui à celle des générations qui nous ont précédés.
Recevoir.
Expérimenter.
Approfondir.
Et, lorsque cela devient possible, mettre ce que nous avons reçu au service des autres.
En quelques mots
Siddhārtha Gautama fut un être humain qui se confronta à certaines des grandes réalités de l’existence : le changement, la vieillesse, la maladie, la souffrance et la mort.
Plutôt que de détourner le regard, il chercha à comprendre.
Il expérimenta différentes voies, abandonna celles qui ne conduisaient pas à la libération et découvrit la Voie du Milieu.
Puis vint l’Éveil.
Il devint alors celui que nous appelons le Bouddha — l’Éveillé.
Mais son parcours ne s’arrêta pas là.
Il enseigna pendant des décennies afin que d’autres puissent, à leur tour, observer, expérimenter et parcourir la Voie.
Peut-être pouvons-nous alors retenir du parcours du Bouddha quelque chose de très simple :
regarder profondément, expérimenter avec discernement, apprendre de notre expérience et mettre progressivement cette compréhension au service de la vie.
À contempler
Siddhārtha commença véritablement sa recherche lorsqu’il accepta de regarder des réalités qu’il aurait été plus confortable d’ignorer.
Et nous ?
Y a-t-il quelque chose dans ma vie que j’évite de regarder parce que cela me dérange, m’inquiète ou remet en question certaines de mes certitudes ?
Il n’est pas nécessaire de chercher immédiatement une solution.
Peut-être pouvons-nous simplement commencer par regarder.
Avec douceur.
Avec honnêteté.
Sans jugement.
À expérimenter
Aujourd’hui, lorsqu’une émotion, une contrariété ou un inconfort apparaît, essayez pendant quelques instants de ne pas réagir immédiatement.
Arrêtez-vous.
Prenez une respiration.
Puis demandez-vous simplement :
Qu’est-ce qui est réellement en train de se passer en moi ?
Une peur ?
Une attente déçue ?
Un attachement ?
Une colère ?
Une sensation dans le corps ?
Observez quelques instants avant de chercher à changer quoi que ce soit.
Il ne s’agit pas de devenir indifférent ni de tout accepter passivement.
Il s’agit simplement de créer un peu d’espace pour voir avant d’agir.
Pour aller plus loin
Cet enseignement n’avait pas pour objectif de raconter en détail la vie du Bouddha, mais de découvrir ce que son parcours peut encore nous apprendre aujourd’hui.
Pour approfondir sa vie, son contexte et son héritage, vous pouvez poursuivre votre lecture avec notre portrait consacré à Bouddha Shākyamuni dans la collection Rendez-vous avec les Grands Maîtres du Zen.
Pour poursuivre le chemin
Dans notre prochain enseignement, nous nous arrêterons sur un mot que nous avons déjà rencontré à plusieurs reprises :
Dharma.
Que signifie-t-il ?
Est-ce simplement « l’enseignement du Bouddha » ?
Ou ce mot nous conduit-il vers quelque chose de plus vaste ?
Nous le découvrirons progressivement, toujours de la même manière :
comprendre, contempler, expérimenter.
Chaque pas, un retour à l’essentiel.
