Une voie profondément humaine
Nous voulons être heureux.
Nous cherchons à aimer et à être aimés. Nous voulons nous sentir en sécurité, donner un sens à notre existence, protéger ceux qui nous sont chers et profiter pleinement de la vie.
Et pourtant, tout ne se passe pas toujours comme nous le souhaiterions.
Nous connaissons l’inquiétude, la déception, la maladie, la séparation et la perte. Les choses auxquelles nous tenons changent. Les personnes que nous aimons changent. Nous changeons nous-mêmes.
Même lorsque tout va bien, nous savons quelque part que rien ne pourra demeurer exactement ainsi pour toujours.
Il y a plus de 2 500 ans, dans le nord de l’Inde, un homme nommé Siddhārtha Gautama s’est profondément interrogé sur cette réalité.
Pourquoi souffrons-nous ?
Pourquoi nous attachons-nous si fortement à ce qui change ?
Et surtout : est-il possible de vivre autrement ?
Après une longue recherche et une profonde expérience d’éveil, Siddhārtha Gautama devint celui que l’on appelle le Bouddha.
Bouddha : une courte définition
Bouddha signifie « l’Éveillé ».
Le Bouddha n’est pas, dans le bouddhisme, un dieu créateur auquel il faudrait croire. Il est un être humain qui a cherché à comprendre profondément la condition humaine et qui a enseigné une voie permettant de mieux comprendre la souffrance, ses causes et la possibilité de s’en libérer.
C’est de cet enseignement qu’est né ce que nous appelons aujourd’hui le bouddhisme.
Mais avant d’être un ensemble de doctrines, de textes, de temples ou de traditions, le bouddhisme commence peut-être par quelque chose de beaucoup plus simple :
regarder profondément notre propre expérience.
Que se passe-t-il lorsque je m’accroche à ce qui change ?
Pourquoi certaines pensées me font-elles souffrir ?
Qu’est-ce qui nourrit la colère, la peur ou l’insatisfaction ?
Puis-je apprendre à être davantage présent à ma vie telle qu’elle est ?
Ce sont des questions anciennes.
Mais elles sont aussi profondément actuelles.
Et surtout, profondément humaines.
Une religion, une philosophie ou une manière de vivre ?
Lorsqu’on découvre le bouddhisme, une question revient souvent :
Est-ce une religion ou une philosophie ?
La réponse la plus juste est probablement : le bouddhisme ne se laisse pas facilement enfermer dans une seule de nos catégories occidentales.
Il possède plusieurs caractéristiques que nous associons habituellement à une religion : des communautés, des temples, des cérémonies, des textes, des préceptes, des traditions, des enseignements sur l’existence et, selon les différentes écoles, des conceptions du karma, de la renaissance et de la libération.
Mais le bouddhisme est également une voie de réflexion et d’expérience.
Le Bouddha invite à observer notre esprit, nos comportements et notre manière d’entrer en relation avec le monde. Il ne s’agit donc pas seulement d’adhérer à des idées, mais de mettre les enseignements à l’épreuve de notre propre expérience.
Le bouddhisme est aussi une pratique.
Méditer. Être attentif. Cultiver la compassion. Observer nos attachements. Prendre conscience des conséquences de nos paroles et de nos actions. Apprendre progressivement à voir les choses avec davantage de clarté.
C’est pourquoi on peut présenter simplement le bouddhisme comme :
une tradition religieuse et spirituelle, une voie de sagesse et surtout un chemin de pratique et de transformation.
Le Dharma : l’enseignement et la voie
Un mot reviendra souvent dans nos enseignements : Dharma.
Dans le contexte bouddhiste, le Dharma désigne notamment l’enseignement du Bouddha et la voie de pratique qui en découle.
Il ne s’agit donc pas seulement d’apprendre ce que le Bouddha a enseigné il y a plus de 2 500 ans.
La question devient :
Que puis-je observer et expérimenter, ici et maintenant, dans ma propre vie ?
C’est là que commence véritablement la pratique.
Que cherche le bouddhisme ?
On résume parfois le bouddhisme en disant qu’il cherche à nous libérer de la souffrance.
C’est juste, mais le mot souffrance peut être trompeur.
Le terme utilisé dans les premiers enseignements bouddhistes est dukkha. Il désigne bien sûr la souffrance évidente — la maladie, la douleur, la séparation, la perte — mais son sens est plus large.
Dukkha : une courte définition
Dukkha désigne la souffrance, mais aussi l’insatisfaction, le malaise ou le caractère profondément insatisfaisant d’une existence à laquelle nous voudrions imposer permanence et maîtrise alors que tout change.
Nous pouvons en faire l’expérience dans des situations très ordinaires.
Nous obtenons quelque chose que nous désirions depuis longtemps… puis un nouveau désir apparaît.
Nous voudrions conserver un moment heureux… mais il passe.
Nous aimerions qu’une personne demeure exactement comme nous la connaissons… mais elle change.
Nous aimerions parfois être nous-mêmes différents de ce que nous sommes à cet instant.
Le bouddhisme ne dit donc pas simplement :
« La vie est souffrance. »
Cette formule, souvent répétée, est trop réductrice.
La vie contient aussi la joie, l’amour, la beauté, l’amitié, l’émerveillement et la paix.
Le Bouddha nous invite plutôt à observer qu’une part importante de notre souffrance apparaît dans notre relation avec ce qui nous arrive : notre attachement, notre rejet, notre désir de retenir ce qui passe ou notre difficulté à accepter ce que nous ne pouvons contrôler.
Le bouddhisme pose alors une question essentielle :
Si certaines causes de notre souffrance peuvent être comprises, pouvons-nous apprendre à vivre autrement ?
La réponse du Bouddha fut oui.
Et c’est précisément là que commence la Voie.
Il ne s’agit pas de fuir la vie.
Il s’agit d’apprendre à la voir plus clairement et à la vivre avec davantage de sagesse, de liberté et de compassion.
Une voie pour comprendre et transformer notre manière de vivre
Le Bouddha ne s’est pas contenté de constater l’existence de dukkha.
Son enseignement propose une démarche.
Il nous invite à observer la souffrance, à en comprendre les causes, à découvrir qu’il est possible de ne plus en être prisonnier et à suivre un chemin permettant progressivement cette transformation.
Cette démarche sera formulée dans un enseignement fondamental du bouddhisme : les Quatre Nobles Vérités.
Les Quatre Nobles Vérités : une première définition
Très simplement, elles nous invitent à reconnaître :
1. Dukkha
Il existe dans notre expérience de la souffrance, de l’insatisfaction et du malaise.
2. L’origine de dukkha
Cette souffrance possède des causes et des conditions. Le Bouddha met notamment en lumière la soif, l’attachement et l’ignorance.
3. La cessation de dukkha
Il est possible de se libérer progressivement de ce qui nourrit cette souffrance.
4. Le chemin
Il existe une voie de pratique permettant de cultiver cette libération : le Noble Sentier octuple.
Nous consacrerons plus tard des enseignements entiers à ces notions.
Pour l’instant, retenons surtout ceci :
le bouddhisme ne demande pas simplement de croire que nous pouvons nous transformer. Il propose un chemin pour l’expérimenter.
Une voie qui engage toute la personne
Ce chemin ne consiste pas uniquement à méditer.
Il concerne notre manière de comprendre les choses, nos intentions, nos paroles, nos actions, notre façon de vivre et la manière dont nous cultivons notre esprit.
La méditation en fait partie, mais elle s’inscrit dans une démarche beaucoup plus vaste.
Peu à peu, la pratique nous invite à observer :
Comment est-ce que je regarde le monde ?
Qu’est-ce qui guide mes actions ?
Mes paroles créent-elles davantage de souffrance ou davantage de paix ?
À quoi est-ce que je m’accroche ?
Suis-je réellement présent à la vie que je suis en train de vivre ?
Le bouddhisme devient alors beaucoup plus qu’un ensemble d’idées à connaître.
Il devient une manière de pratiquer la vie elle-même.
Et la méditation dans tout cela ?
Pour beaucoup de personnes en Occident, le premier contact avec le bouddhisme se fait aujourd’hui par la méditation.
On pourrait alors facilement croire que le bouddhisme est essentiellement une méthode de méditation.
Ce n’est pas le cas.
La méditation occupe une place importante dans de nombreuses traditions bouddhistes, mais elle fait partie d’une voie beaucoup plus vaste qui comprend également la sagesse, l’éthique, l’attention, la compassion et notre manière de vivre avec les autres.
Méditer ne signifie pas non plus simplement se détendre.
La détente peut accompagner la méditation et lui être bénéfique, mais elle n’en constitue pas nécessairement le but.
Et méditer ne signifie surtout pas « faire le vide » ou essayer de ne plus avoir aucune pensée.
Les pensées apparaissent. Les sensations apparaissent. Les émotions apparaissent.
La pratique nous apprend progressivement à les observer avec davantage de présence et de clarté, sans être constamment emportés par elles.
Et dans le zen : zazen
Dans la tradition zen, la méditation assise occupe une place centrale.
On l’appelle zazen.
Zazen : une courte définition
Zazen (坐禅) signifie littéralement « méditation assise ».
On s’assoit dans une posture stable et attentive. On porte attention à la respiration, au corps et à ce qui se présente, selon les modalités propres aux différentes traditions et formes de pratique zen.
Il ne s’agit pas de réussir à atteindre un état extraordinaire.
Il s’agit d’abord d’être pleinement présent à ce qui est là.
Une respiration.
Une sensation.
Un bruit.
Une pensée qui apparaît… puis disparaît.
Et peu à peu, quelque chose de très simple peut devenir une véritable pratique de connaissance de soi et de la réalité :
s’asseoir et regarder.
Nous consacrerons bientôt un enseignement complet à zazen, à sa posture et à sa pratique.
Pour l’instant, retenons simplement ceci :
dans le bouddhisme, la méditation n’est pas une fuite hors de la vie. Elle est une manière d’apprendre à rencontrer plus lucidement la vie telle qu’elle se présente.
En quelques mots
Le bouddhisme est une tradition religieuse et spirituelle, une voie de sagesse et un chemin de pratique et de transformation né de l’enseignement du Bouddha il y a plus de 2 500 ans.
Il nous invite à regarder profondément notre expérience afin de mieux comprendre la souffrance et l’insatisfaction, leurs causes et la possibilité de nous en libérer.
Cette voie ne concerne pas seulement ce que nous pensons ou ce que nous croyons.
Elle concerne notre manière de vivre.
Notre façon de regarder.
De parler.
D’agir.
D’aimer.
De rencontrer ce qui change.
Et d’être présent à cette vie qui se déroule maintenant.
À contempler
Prenez un instant et posez-vous simplement cette question :
Qu’est-ce qui, dans ma manière de m’attacher, de résister ou de vouloir contrôler les choses, contribue parfois à ma propre souffrance ?
Il n’est pas nécessaire de trouver immédiatement une réponse.
Observez simplement.
Le bouddhisme commence souvent ainsi :
par apprendre à regarder.
À expérimenter
Aujourd’hui, choisissez une activité très ordinaire.
Boire une tasse de thé ou de café.
Marcher quelques minutes.
Manger.
Vous laver les mains.
Respirer.
Pendant quelques instants, essayez simplement de faire cette seule chose en étant pleinement présent à ce que vous faites.
Sentez.
Écoutez.
Observez.
Lorsque votre esprit part ailleurs — ce qu’il fera certainement — remarquez-le simplement et revenez à ce que vous êtes en train de vivre.
Pas besoin de rechercher une expérience particulière.
Seulement être là.
Pour poursuivre le chemin
Dans les prochains enseignements, nous découvrirons plus précisément qui était le Bouddha, ce que signifie Dharma, puis nous entrerons progressivement dans l’univers du zen et de zazen.
Chaque notion sera abordée de la même manière :
comprendre, contempler, expérimenter.
Car le Dharma n’est pas seulement quelque chose que l’on étudie.
C’est une invitation à regarder la vie — et à la vivre — autrement.
Chaque pas, un retour à l’essentiel.
